Studii recente ale gesturilor şi limbajului asociat evidenţiază faptul că din totalitatea mesajelor emise, doar 7% sînt pur verbale, 38% sînt vocale, iar restul de 55% sînt mesaje non-verbale.
Aceleaşi cercetări au evidenţiat că într-o comunicare dintre două persoane, componenta verbală nu depăşeşte 35%, ceea ce lasă o pondere covîrşitoare unei comunicări non -verbale.
Interesant că practic redescoperim valorile unor civilizaţii pe care le considerăm ‘primitive’ şi deja le vedem cu alţi ochi, mai ales că poate încă nu sîntem capabili să le descifrăm toate aspectele şi profunzimile.
Una din cele mai avansate ştiinţe a ‘gestului încărcat de putere’ o găsim la culturile extreme orientale, în general mult mai înclinate către introspecţie decît occidentalii.
Dacă în urmă cu 4.000 de ani chinezii au descoperit acupunctura, cu cele 12 meridiane principale care străbat fiecare jumătate a corpului, misticii taoişti au dezvoltat după aceea o întreagă ştiinţă a echilibrării energiilor interne, a amplificării şi a direcţionărilor – toate acestea mai ales în vederea obţinerii unei longevităţi fizice şi a unei perfecţionări continue pe plan spiritual.
De aici tehnicile au fost ‘importate’ şi de călugării budişti, mai ales de practicanţii formelor ezoterice, şi aceasta a fost calea pe care ştiinta mistică a posturilor care generează ‘putere’ a ajuns şi în Japonia.
Aici pragmatismul călugărilor războinici Yamabushi, ce trăiau în provinciile Iga şi Koga din munţii Japoniei, a dat acestei arte multiple valenţe, de la unele pur terapeutice, trecînd prin practici meditative, dar chiar şi obţinerea de abilităţi deosebite de luptă şi puteri paranormale – preluate, de asemenea, şi de războinicii Ninja în antrenamentele lor mentale, interne, faimoasele KUJI KIRI sau KUJI IN.
Dincolo de legendele numeroase în care Ninja îşi ascundeau arta şi practicile, desigur că există şi lucruri foarte adevărate confirmate de ştiinţa modernă în aceste practici.
Vom porni de la explicarea acestui termen, pentru o mai bună înţelegere a fenomenului. Kuji se traduce pur şi simplu prin numărul 9, care la orientali are semnificaţia de maxim, de sfîrşit chiar, de etapă importantă, de trecere către altceva.
Kiri se referă la ‘a tăia’, iar In se traduce prin ‘pecete / sigiliu’. Vom începe prin a aborda aici bazele acestor practici Kuji In, cu beneficiile lor şi mai ales cu felul prin care omul modern poate să le încorporeze în aglomerata sa viaţă cotidiană.
Totul porneşte de la teoria chineză conform căreia corpul uman este văzut ca o reprezentare completă, la scară, a întregului Univers, iar procesele sale sînt determinate de interacţiunea celor 5 elemente creatoare, prin intermediul principiului armoniei contrariilor Yin Yang.
Meridianele ce străbat degetele noastre sînt guvernate de aceste 5 elemente şi, practic, diferite modalităţi de conectare între ele pot duce la modificări la nivel energetic, manifestate după o practică adecvată, la nivel mental şi chiar fizic.
Odată realizată conexiunea energetică cu degetele, circuitul apare chiar dacă nu credeţi sau dacă nu realizaţi, la fel cum gravitaţia exista chiar şi înainte ca ea să fie demonstrată ştiinţific.
Doctorii din India, China şi Japonia au experimentat tratamente chiar cu practici de tip Kuji In pe pacienţi inconştienţi, prin imobilizarea degetelor în asemenea Kuji In-uri (numite în India mudras – gesturi), iar rezultatele pozitive au fost cel puţin inexplicabile pe orice alte căi.
Principiul general al exerciţiilor Kuji In este corespondenţa dintre degete şi cele 5 elemente, după cum urmează:
Degetul mare – Foc
Degetul arătător – Aer
Degetul mijlociu – Spaţiu (vid)
Degetul inelar – Pămînt
Degetul mic – Apă.
Degetul mare fiind şi cel mai important (are doi nervi, faţă de celelalte degete), este considerat că poate controla celelalte elemente, prin stimulare – acţiune Yang (atingere uşoară a degetelor, ceea ce permite o bună curgere a energiei), sau inhibare – acţiune Yin (muşchi contractaţi, ceea ce nu permite curgerea energiei). Cu aceste minime cunoştinţe de bază, putem explora deci cîteva dintre cele mai la îndemînă Kuji In-uri ale temuţilor Ninja.
REGULI GENERALE DE EXECUŢIE PENTRU KUJI IN
- se caută posturi relaxate ale degetelor, fără tensiuni musculare inutile
- pentru rezultate reale, este nevoie de o durată totală de minimum 45 de minute, iar acestea pot fi obţinute prin însumarea a mai multor etape de minimum 10 minute
- o practică a formelor cu ambele mîini, simultan, amplifică mult rezultatele
- abordarea conştientă, chiar în joacă, de asemenea amplifică mult rezultatele
- nu se practică forme Yang înainte de somn, odihnă şi forme Yin dimineaţa la trezire, cînd organismul oricum nu este la întregul său potenţial
- practica introspectivă, poate pe o muzică lentă, ajută la interiorizare şi la o percepţie mai clară a acţiunii acestor tehnici de Kuji In.
Controlul elementului Aer – FU
Prin atingerea uşoară a degetului mare cu cel arătător se formează aspectul Yang, dinamizant, al Omote Fu no In, al gestului ce amplifică ponderea elementului Aer în corpul nostru 1A.
Este important ca degetele să fie relaxate, indifferent că sînt drepte sau uşor curbate. În acest caz putem constata o serie de efecte psihologice pozitive:
- dinamizarea unei minţi mai lipsită de entuziasm, letargică, a unei firi prea melancolice
- stimularea creativităţii, a memoriei
- la nivelurile avansate de practică pot ajuta procesele de introspecţie şi de meditaţie, după cum putem vedea în numeroase statui din Orient, din cele mai diverse sisteme şi credinţe. Se poate stimula astfel o capacitate de detaşare de tumultul cotidian şi de înţelegere mai profundă a lumii înconjurătoare.
Pe plan fiziologic, acest Kuji In este util în următoarele situaţii:
- degenerări ale vederii, nervului optic, retinei
- inimă prea lentă – brahicardie
- probleme de coordonare musculară: pareze, paralizii, paraplegii, hemiplegii
- formarea de mucus excesiv pe căile respiratorii
- retenţie de apă în organism şi, mai grav, în articulaţii
- de asemenea, medicii indieni au obţinut unele rezultate remarcabile în tratamentul unor probleme de hipotiroidie şi de scleroză în plăci, cu o serie de tratamente complexe ce includeau şi peste o oră de menţinere a acestui Kuji In, cu ambele mîini.
Prin flexarea degetului arătător în palmă şi fixarea lui cu degetul mare obţinem forma opusă Ura Fu no In ( 1A , 1B, ) ceea ce va avea ca efect scăderea ponderii elementului Aer în organism. Ca efecte psihologice remarcabile, acest Kuji In este mai ales recomandat în reducerea stării de stres, de minte exaltată, de atacuri de panică, de iritabilitate, nerăbdare, chiar de insomnie, eliminarea treptată a stărilor febrile şi de ameţeală.
La nivel fiziologic putem constata:
- reducerea constipaţiei, a flatulenţei
- eliminarea crampelor şi spasmelor musculare• reducerea activităţii unei inimi prea rapide – tahicardie
- ajută la permeabilizarea pielii şi în cazuri de osteoartroză
- unele rezultate remarcabile s-au obţinut cu acest Kuji In în spitale din China asupra unor bolnavi de Parkinson.
Perioada optimă de exersare pentru aceste două forme este între orele 10.00 și 14.00.
Controlul ‘Eterului’ – KU
Forma activă, sau Yang , Omote Ku no In 2A , se obţine atingînd uşor degetul mare şi cel mijlociu şi este utilă în următoarele situaţii:
- elevarea planului mintal, ieşirea din clişee mentale ciclice cum ar fi depresiile, de exemplu
- o percepţie mai clară extrasenzorială se poate obţine printr-o practică susţinută, de peste o oră pe zi.
Ca efecte fiziologice, Omote ku no In este recomandat pentru anumite forme de migrenă, sinuzite, angină pectorală, ritm neregulat al inimii, infecţii ale urechii şi pieptului. Forma negativă, Ura Ku no In 2C , se execută prin presarea degetului mare peste cel mijlociu şi este utilă în următoarele situaţii:
- probleme legate de auz şi de echilibru, zgomote în urechi, surzenie parţială, dobîndită
- orice blocaje interioare pe care le percepem, dar este greu să căpătăm un diagnostic serios pentru ele şi pentru care trebuie să ne mulţumim cu ceva gen ‘afecţiune de natură psihosomatică.’
Ca interval de execuţie, ambele pot fi practicate oricînd, în afara intervalului orar 02.00 – 06.00.
Controlul Pămîntului -CHI
Omote Chi no In, forma dinamizantă, se face atingînd uşor degetul inelar cu cel mare 3A Efectele sînt mai ales de natură fiziologică, elemental Pămînt fiind cel ce guvernează ţesuturile grosiere: oase, cartilagii, tendoane, organe mari, solide. Utilă în caz de:
- fracturi, degenerare articulară
- atrofii musculare, osteoporoză
- unghii casante
- căderea părului
- stomac acid, ulcer inflamator
- afecţiuni generale inflamatoare
- febră, hipertiroidism.
Ninja şi Yamabushi foloseau Omote Chi no In pentru un surplus de anduranţă fizică, în situaţiile de stres fizic prelungit sau de refacere fizică.
Forma inhibantă Yin, Ura Chi no In 3C , se obţine prin presarea inelarului în palmă cu degetul mare şi este utilă pentru:
- temperatura corpului prea mică
- senzaţia de frig în extremităţi, degete, picioare
- intoleranţa generală la frig, tremurat
- metabolism general redus
- obezitate, constipaţie
- lipsa transpiraţiei.
Ambele sînt recomandate a fi practicate cît mai mult timp între orele 10.00 și 14.00, sau între 22.00 și 02.00.
Controlul Apei – SUI
Omote Sui no In se obţine prin atingerea degetelor mare şi mic de la mînă 4A . Acesta este un Kuji In extrem de important pentru sănătate, deoarece aproape 70% din corpul uman este alcătuit din apă în diverse forme – protoplasmă celulară, salivă, sînge, lichid cerebrospinal, limfă, suc gastric şi multe altele. Acest Kuji este asociat gustului şi deci limbii. Forma Omote, activă, se recomandă pentru:
- ochi uscaţi, senzaţie generală uscată a tractului digestiv
- indigestie, constipaţie, pierderea gustului
- uscăciune a pielii
- anemie, crampe
- orice probleme de insuficienţă a oricărui tip de lichid din corp.
În multe ţări din Orient, acest Kuji In este recomandat în unele tratamente tradiţionale, alături de ceaiuri, pentru creşterea libidoului. Ura Sui no In se recomandă prin presarea degetului mic în palmă cu cel mare ca în fig. 4C . Desigur că această formă are aplicaţii în eliminarea excesul de apă din organism, în cele mai variate feluri:
- răceală
- lăcrimare excesivă
- hiperaciditate gastrică
- exces de hormoni
- pleurezie – apă la plămîni
- de asemenea, senzaţie de frig la extremităţile membrelor.
Pentru aceste Kuji In nu există o perioadă anume favorabilă, ele se pot practica oricînd.
Controlul elementului Foc – KA
Spuneam că elementului Foc îi corespunde degetul mare şi că practic acesta este regulatorul celorlalte elemente şi procese în corp. Să vedem cum putem să îl controlăm şi pe acesta. Forma Omote Ka no In se realizează prin acoperirea completă a degetelor de la o mînă, lăsînd doar degetul mare liber 5A .
Forma aceasta dinamizează elementul Foc în corp, amplifică metabolismul, măreşte intoleranţa la temperaturi joase, elimină problemele respiratorii care apar la schimbarea anotimpurilor şi presiunilor, amplifică dinamica sexuală, de asemenea.
Acest Kuji In este şi o formă de bază a unei o metode de protecţie psihică în situaţii în care ne simţim dominaţi. Putem să ţinem un pix, de exemplu, aproape ca pe o sabie îndreptată către cel cu care avem poate o discuţie în care ni se pare că este prea greu să ne impunem.
Acest gest este util mai ales cînd noi sîntem cei activi, expunem un punct de vedere sau apărăm o idee. Forma Ura no Ka se realizează prin ‘închiderea’, de asemenea, şi a degetului mare, ca în fig . 5B, şi o putem folosi mai ales dacă simţim că ne pierdem calmul, cînd situaţia este explozivă, gata să scape de sub control.
Se recomandă ca aceste forme să nu fie executate prea mult timp, maximum 5-10 minute deodată, pentru că focul este un element mai greu de stăpînit.
Click aici pentru galerie foto.
Sensei Cristian Laiber de Cristian Laiber, foto: Radu Grozescu
